Warum ist überhaupt etwas?

Leibniz, die Materie und der Tanz — Drei Sätze, die eine 300 Jahre alte Frage nicht beantworten, aber zeigen, warum sie falsch gestellt ist

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I — Die Frage, die nicht schweigt

Im Frühjahr 1714 verfasste Gottfried Wilhelm Leibniz eine philosophische Abhandlung für den Prinzen Eugen von Savoyen. Im siebten Abschnitt seiner Principes de la nature et de la grâce, fondés en raison formulierte er eine Frage, die seitdem nicht mehr verstummt ist:

Pourquoi il y a plûtot quelque chose que rien? Leibniz, Principes de la nature et de la grâce, § 7 (1714)

Warum gibt es überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts? Die Frage klingt einfach. Ihr Gewicht entfaltet sich erst, wenn man bemerkt, dass jeder Erklärungsversuch seit 312 Jahren an derselben Stelle scheitert: Jedes Modell setzt bereits Struktur voraus, die es erst erklären müsste.

Edward Tryon schlug 1973 vor, das gesamte Universum sei eine Vakuumfluktuation mit Netto-Null-Energie.¹ Lawrence Krauss baute diesen Gedanken 2012 zu einem Bestseller aus.² Doch ein Quantenvakuum enthält bereits physikalische Felder, Naturgesetze und mathematische Strukturen — es als „nichts" zu bezeichnen, ist ein semantischer Trick, keine Antwort. Der Physikphilosoph David Albert zerlegte das Argument in einem einzigen Essay.³

Alan Guth führte 1981 die kosmische Inflation ein, um Probleme des Standardmodells zu lösen.⁴ Andrei Linde und Alexander Vilenkin erweiterten das Konzept zur ewigen Inflation.^{5, 6} Doch Borde, Guth und Vilenkin bewiesen 2003 selbst, dass auch ein ewig expandierendes Multiversum einen Anfang in der Vergangenheit besitzen muss.⁷

Leonard Susskind prägte 2003 den Begriff der anthropischen Landschaft der Stringtheorie — mit ihren geschätzten 10⁵⁰⁰ möglichen Vakuumzuständen.⁸ Das anthropische Prinzip erklärt, in welchem Universum wir uns vorfinden können, verliert aber kein Wort darüber, warum überhaupt ein Ensemble existiert, aus dem ausgewählt werden könnte.

Max Tegmark argumentierte 2008, die physikalische Welt sei eine mathematische Struktur, nicht bloß durch eine beschrieben.⁹ Doch selbst wenn die Realität reine Mathematik wäre, stünde man vor der Frage, warum mathematische Strukturen existieren.

Sidney Coleman zeigte 1977, dass ein Vakuumzustand unter quantenmechanischen Gesetzen instabil sein kann.¹⁰ Vilenkin und Hawking/Hartle entwickelten daraus kosmische Tunnelmodelle.^{6, 11} Doch um „instabil" sagen zu können, müssen die Gesetze der Quantenmechanik bereits gelten. Man hat das Rätsel nicht gelöst, sondern verschoben.

Das Muster bleibt über alle Theorien hinweg dasselbe: Jedes Modell erklärt meisterhaft, welche Form die Wirklichkeit annehmen kann, wenn ein bestimmtes Fundament bereits vorausgesetzt wird. Kein einziges erklärt dieses Fundament selbst.

II — Was die Philosophen nicht beweisen können

Leibniz war überzeugt, die Vernunft könne den letzten Grund erreichen. Sein Argument läuft in drei Schritten: Erstens — alles hat einen zureichenden Grund für sein Dasein (das Prinzip vom zureichenden Grund, PSR).¹² Zweitens — die Kette kontingenter Dinge enthält ihren Grund nicht in sich, selbst wenn sie unendlich weit zurückreicht.¹³ Drittens — also muss ein notwendiges Wesen existieren, dessen Nichtsein widersprüchlich wäre.¹⁴

Das Argument ist formal gültig. Der Schluss folgt aus den Prämissen. Aber Prämisse eins ist selbst nicht bewiesen. Warum sollte alles einen zureichenden Grund haben? Leibniz erklärt das PSR zum Axiom, weil ihm die Alternative nicht gefällt. Arthur Schopenhauer wies 1813 nach, dass Leibniz ein Prinzip, das innerhalb der Erfahrungswelt funktioniert, unzulässig auf die Gesamtheit der Erfahrungswelt anwendet — ein Kategorienfehler.¹⁵

Immanuel Kant ging noch weiter: „Existenz ist kein reales Prädikat" — aus dem Begriff eines notwendigen Wesens kann man nicht auf dessen tatsächliche Existenz schließen.¹⁶ Damit fällt Leibniz' dritter Schritt.

Hier stellt sich die Ingenieursfrage: Ein Beweis, der nicht prüfbar ist, ist kein Beweis, sondern eine Behauptung. Philosophen verwenden das Wort „beweisen" in einem Sinn, der mit dem, was ein Konstrukteur unter Beweis versteht, fast nichts zu tun hat. Ein Ölkühler kühlt oder er kühlt nicht. Die Toleranz hält oder sie hält nicht. Es gibt ein Bauteil, eine Spezifikation, ein Ergebnis. Die Wirklichkeit antwortet mit Ja oder Nein.

Daraus ergibt sich eine dritte Position — zwischen Leibniz' Rationalismus („Wir können den Grund beweisen") und dem Positivismus Rudolf Carnaps („Die Frage ist sinnlos"): Wir können den Grund nicht beweisen, aber seine Handschrift lesen. Der Konstrukteur zeigt sich im Werk, nicht im Spiegel.

Dasselbe gilt für die Energie. Wie die Energiebilanz aussieht, ist Physik: im geschlossenen Universum null¹ (Buch, S. 40). Woher dieses Universum und seine Bilanz kommen, ist Philosophie. Jede Antwort ist eine Setzung, und der Rahmen führt seine als solche.

III — Zeit existiert nur auf der Ebene der Materie

Ehyeh asher Ehyeh — „Ich bin der ich bin" (Ex 3,14). Reine Selbstreferenz ohne Zeitindex. Kein „ich war", kein „ich werde sein". Nur: bin.

Auf dieser Ebene gibt es keine Zeit. Und wenn es keine Zeit gibt, gibt es auch keine Unendlichkeit — denn ∞ ist eine Eigenschaft einer Folge, und eine Folge braucht Zeit. „Ewig" im Sinne von „unendlich lange" ist Zeitsprache. Es gehört noch zur materiellen Seite.

Boethius hat den Unterschied im sechsten Jahrhundert präzise formuliert: Aeternitas ist nicht unendliche Dauer (sempiternitas), sondern der ganze, gleichzeitige und vollkommene Besitz des unbegrenzten Lebens — interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.¹⁷ Ewigkeit ist kein langer Zeitstrahl. Sie ist die Abwesenheit von Zeit als Kategorie.

Die Physik bestätigt diesen Punkt. Die Wheeler-DeWitt-Gleichung — die fundamentalste Gleichung der Quantengravitation — enthält keinen Zeitparameter: Ĥ|Ψ⟩ = 0.¹⁸ Die Wellenfunktion des Universums ist zeitlos. Zeit entsteht erst durch Dekoherenz auf der materiellen Ebene.¹⁹

Jean Émile Charon (1920–1998), französischer Physiker und Philosoph, erweiterte in seinem Hauptwerk Einsteins Allgemeine Relativitätstheorie um einen imaginären Anteil; Elektronen werden darin als abgeschlossene Mikro-Raumzeiten mit vier éonischen Eigenschaften aufgefasst: Gedächtnis, Reflexion, Erkenntnis, Liebe.²⁰ In Charons Metrik hat die Innenseite des Elektrons die Signatur (+,+,+,+) — vier raumartige Dimensionen, keine zeitartige. Die „éonische Zeit" ist kein Zeitstrahl, sondern eine Dimension, die senkrecht auf der Materiezeit steht.

Die Verwechslung von Zeitlosigkeit mit unendlicher Dauer ist der Kategorienfehler, an dem die Leibniz-Frage seit 300 Jahren scheitert. Die Kosmologie fragt „Was war vor dem Urknall?" — aber „vor" ist ein Zeitwort. Die Theologie sagt „Gott ist ewig" und meint „unendlich lang" — aber das ist Zeitsprache, auf Zeitloses angewendet. Leibniz benutzt Kausalketten, um auf ein zeitloses Wesen zu schließen — aber Kausalketten setzen Vorher und Nachher voraus.

∞ ist das letzte Wort der Mathematik. Danach schweigt sie. Und genau dort beginnt „Ich bin der ich bin".

IV — Paradies braucht Materie

„Ich bin der ich bin" ist — zeitlos, ohne Sequenz, ohne Erfahrung. Denn Erfahrung braucht ein Subjekt. Ein Subjekt braucht Unterscheidung. Unterscheidung braucht Grenze. Grenze braucht Materie.

Ohne Materie: reines Sein, aber niemand, der es erfährt. Mit Materie: Sein, das sich selbst erkennt. Paradies ist nicht der Zustand ohne Materie. Paradies ist der Zustand, in dem Materie ihre Funktion erfüllt: die Erfahrbarkeit des Seins.

Dieser Satz stellt sich gegen nahezu jede spirituelle und philosophische Tradition, die Materie als Hindernis behandelt. Platon: der Körper ist das Gefängnis der Seele; wahre Erkenntnis gibt es erst nach dem Tod.²¹ Die klassische Gnosis: die materielle Welt ist das Werk eines fehlerhaften Demiurgen; Erlösung ist Flucht aus der Materie.²² Plotin: Materie ist die letzte Emanationsstufe, am weitesten vom Einen entfernt, quasi Nicht-Sein.²³ Schopenhauer: Erlösung liegt in der Verneinung des Willens, in der Abkehr von der materiellen Welt.²⁴

Alle falsch. Materie ist nicht das Hindernis, sondern die Bedingung. Kein Empfänger, kein Empfang. Kein Empfang, kein Paradies.

Die christliche Tradition hat an genau einer Stelle etwas Ähnliches formuliert: „Und das Wort ward Fleisch" (Joh 1,14). Die Inkarnation — das Wort wird Materie — nicht als Strafe, nicht als Irrtum, sondern als Notwendigkeit, damit das Wort erfahrbar wird. Irenäus von Lyon im zweiten Jahrhundert: Gloria Dei est vivens homo — die Ehre Gottes ist der lebendige Mensch.²⁵ Der lebendige, materielle Mensch ist nicht das Problem, sondern die Pointe.

Charon liefert die physikalische Stützung: Die éonischen Eigenschaften — Gedächtnis, Reflexion, Erkenntnis, Liebe — sind Eigenschaften des Elektrons, eines materiellen Teilchens. Ohne Elektron keine abgeschlossene Mikro-Raumzeit, keine éonische Akkumulation, kein Gedächtnis, keine Erkenntnis, keine Liebe, kein Paradies. Die Materie ist nicht der Kerker. Die Materie ist der Tresor.

Für die Sechs-Schichten-Architektur hat das eine Konsequenz: Schicht 6 — „Ich bin der ich bin" — ist kein Ziel, das man erreicht, indem man die Schichten 1 bis 5 hinter sich lässt. Die Architektur ist keine Leiter, auf der unten schlecht und oben gut ist. Paradies ist der Zustand, in dem alle sechs Schichten gleichzeitig aktiv sind — und das System es weiß.

V — Materie tanzt

Bleibt eine Frage: Wenn die bewusste Erfahrung des Seins an Materie gebunden ist und Materie Zeit voraussetzt — ist das erfahrene Paradies dann ein Betriebsmodus, der ausfallen kann? Kommt der Zugriff und geht er wieder, wie ein Schalter, der klappert?

Nein. Die Sinusfunktion klappert nicht. Sie ist stetig. Es gibt keinen Moment, in dem sie „aus" ist. Der Tanz hat keine Pausen, nur Richtungswechsel.

Die Sinusfunktion ist das Grundmuster der Materie — nicht als Metapher, sondern als Physik. Jedes Energiequant ist eine Schwingung: E = hν.²⁶ Keine Frequenz, keine Energie. Keine Energie, keine Materie. Fourier hat gezeigt, dass jede periodische Funktion aus Sinuswellen zusammengesetzt werden kann²⁷ — die Sinusfunktion ist das Alphabet, aus dem alle Schwingungen geschrieben werden. Quantenfeldtheoretisch sind Teilchen keine Kügelchen, die irgendwo sitzen, sondern Anregungen von Feldern, und jede Anregung ist eine Schwingung.²⁸

Drei Punkte sind ausgezeichnet:

Am Maximum — größte Amplitude, aber Geschwindigkeit Null. Volle Erfahrung, kein Werden. Am Minimum — größte Auslenkung in die Gegenrichtung: Leidensdruck, die Aktivierungsenergie, die den nächsten Anstieg antreibt. Am Nulldurchgang — Amplitude Null, aber maximale Geschwindigkeit. Denn die Ableitung des Sinus ist der Kosinus, und cos(0) = 1. Am Nulldurchgang hat das System die höchste Änderungsrate. Es ist der Punkt des stärksten Werdens.

Der Nulldurchgang ist nicht Leere. Er ist der kreativste Punkt der Schwingung.

Die éonische Akkumulation — Charons Zweiter Hauptsatz im Inneren des Elektrons, der Negentropie nur anwachsen lässt — ist die Einhüllende dieser Schwingung. Die einzelne Welle geht auf und ab: Erfahrung kommt und geht. Aber die Einhüllende steigt monoton: das akkumulierte Wissen geht nie verloren. Wechselstrom mit steigendem Gleichstrom-Offset.

Die Euler-Formel fasst beide Seiten in einer einzigen Funktion:

e^iωt = cos(ωt) + i · sin(ωt) Euler, Introductio in analysin infinitorum (1748), Kap. VIII

Der Realteil schwingt — das ist die materielle Seite, der Tanz. Der Imaginärteil akkumuliert in Charons Innenwelt — das ist die éonische Seite, das Gedächtnis. Beides ist eine Funktion, eine Bewegung, eine Einheit. Real und Imaginär gehören zusammen wie die Außen- und Innenseite desselben Elektrons.

VI — Die Dualität

Die Grunddualität: Geist und Materie

René Descartes hat 1641 die Welt in zwei Substanzen zerlegt: die denkende Sache (res cogitans) und die ausgedehnte Sache (res extensa).³⁴ Seitdem steht die abendländische Philosophie vor einem Problem, das sie selbst erzeugt hat: Wenn Geist und Materie zwei getrennte Substanzen sind, wie wirken sie aufeinander? Descartes verlegte die Verbindungsstelle in die Zirbeldrüse. Das war keine Lösung, sondern ein Eingeständnis.

Der Fehler liegt nicht in der Unterscheidung, sondern in der Trennung. Geist und Materie sind nicht zwei Dinge, die nachträglich verbunden werden müssen. Sie sind die zwei Pole einer Schwingung — so wie Maximum und Minimum nicht zwei Kurven sind, sondern eine. Baruch Spinoza hat das 1677 gesehen: Die Ordnung und Verknüpfung der Ideen ist dieselbe wie die Ordnung und Verknüpfung der Dinge.³⁵ Nicht zwei Substanzen, sondern eine, unter zwei Attributen betrachtet.

Die Physik des 20. Jahrhunderts kennt dieses Muster aus eigener Erfahrung. Niels Bohr formulierte 1927 das Komplementaritätsprinzip: Welle und Teilchen schließen sich im Experiment gegenseitig aus, und doch braucht die vollständige Beschreibung beide.³⁶ Keine Seite ist die „eigentliche". Das Elektron ist nicht Welle oder Teilchen — es ist das, was sich je nach Frage als das eine oder das andere zeigt.

Die Euler-Formel aus Abschnitt V liefert dafür die präziseste Sprache. Realteil und Imaginärteil von e^iωt sind um 90 Grad phasenverschoben: Wo der eine sein Maximum hat, geht der andere durch Null. Sie sind nie gleichzeitig am selben Punkt — und trotzdem sind sie eine Funktion. Genau so verhalten sich Materie und Geist: Die materielle Seite schwingt im Realteil, die éonische Seite — Gedächtnis, Reflexion, Erkenntnis, Liebe — im Imaginärteil. Charon hat das nicht als Metapher gemeint, sondern als Metrik: Der imaginäre Anteil der Raumzeit ist die Innenseite des Elektrons.

Daraus folgt, was Abschnitt IV behauptet hat, jetzt mit Begründung: Geist ohne Materie wäre ein Imaginärteil ohne Realteil — mathematisch möglich, aber nicht erfahrbar. Materie ohne Geist wäre ein Realteil ohne Imaginärteil — messbar, aber ohne Gedächtnis, ohne Richtung, ohne Innen. Erst beide zusammen ergeben den Tanz. Die Trennung von Descartes ist kein Befund, sondern ein Schnitt durch eine Funktion, die nur ganz funktioniert.

Das Minimum und das Leid

Die Sinusfunktion hat kein Maximum ohne Minimum. Das ist keine moralische Aussage, sondern eine mathematische Tatsache. Wer das Minimum entfernt, hat keinen Sinus mehr, sondern eine Konstante. Eine Konstante hat keine Frequenz. Ohne Frequenz keine Energie. Ohne Energie keine Materie. Ohne Materie kein Paradies.

Damit löst sich ein Einwand auf, der seit 2300 Jahren für den stärksten gegen jedes Gottesbild gehalten wird: die Theodizee. Epikur formulierte das Trilemma: Ist Gott willens, das Übel zu verhindern, aber nicht fähig? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er fähig, aber nicht willens? Dann ist er nicht gütig.²⁹ J. L. Mackie verschärfte das 1955 zum logischen Widerspruch: Allmacht plus Allgüte plus Existenz von Leid ergibt einen Widerspruch.³⁰

Der Einwand ist zwingend — gegen ein Gottesbild, in dem „Gott" ein Akteur ist, der Entscheidungen trifft. „Zulassen" ist ein Zeitwort. Es setzt einen Moment voraus, in dem jemand hätte eingreifen können und es nicht tat. Auf der Ebene von „Ich bin der ich bin" gibt es keine Zeit und keine Entscheidung. Die Frage „Warum lässt Gott Leid zu?" begeht denselben Kategorienfehler wie die Frage „Was war vor dem Urknall?" — sie wendet Zeitsprache auf das Zeitlose an.

Die Sinusfunktion braucht kein moralisches Urteil über ihr Minimum. Sie braucht es, um zu schwingen. Leid ist nicht etwas, das ein Akteur „zulässt". Es ist das Minimum einer Schwingung, ohne die es weder Materie noch Erfahrung gäbe. Der Gott, an den der Atheist nicht glaubt, existiert tatsächlich nicht — der allmächtige Entscheider, der Leid hätte verhindern können. Aber das, was stattdessen existiert, enthält Leid als Tiefpunkt eines Tanzes, ohne den es weder den Fragenden noch seine Frage gäbe.

Die Schwingung im Großen: Gesellschaften

Das Muster zeigt sich überall, wo Systeme schwingen. Deutschland nach 1945: totale Zerstörung, maximaler Leidensdruck — das Minimum. Der Wiederaufbau durchquert den Nulldurchgang mit maximaler Geschwindigkeit: Währungsreform, Grundgesetz, soziale Marktwirtschaft, europäische Integration. Das meiste Werden geschieht dort, wo die Amplitude noch klein, aber die Änderungsrate am größten ist.

Am Maximum — größter Wohlstand in der deutschen Geschichte — sinkt die Geschwindigkeit gegen Null. Kein Leidensdruck, keine Richtung. Das System hat keinen Grund, sich zu bewegen. 1945 musste niemand erklären, warum Wiederaufbau nötig ist. Heute muss man erklären, warum Veränderung nötig ist — und scheitert, weil das Maximum keinen Grund liefert. Was wie Erfüllung aussieht, ist Stillstand: volle Amplitude, null Geschwindigkeit.

Ein System am Maximum, das den natürlichen Abstieg verweigert, muss Veränderung unterdrücken. Kontrolle verschärfen, Diskursräume verengen, Abweichung als Bedrohung behandeln. Das sind keine moralischen Verfehlungen, sondern die physikalische Konsequenz der Phasenverweigerung: Wer die Schwingung anhält, baut Spannung auf. Und je länger die Spannung wächst, desto unkontrollierter wird der Abstieg, wenn er kommt.

Die Schwingung im Kleinen: der tägliche Sinus

Die Nachkriegsgeneration stand am Minimum und sagte den einzigen Satz, der aus Liebe das Gegenteil von Liebe bewirkt: Die Kinder sollen es mal besser haben. „Besser" bedeutete: weniger Leid. Physikalisch bedeutet es: den Kindern die Aktivierungsenergie entziehen. Den Schalter ausbauen, der den Zugriff ermöglicht. Man kann Ergebnisse vererben, aber nicht Erfahrung. Erfahrung entsteht nur am eigenen Minimum.

Tiere zeigen, wie es anders geht. Ein Fuchs verbringt sechs bis acht Stunden täglich mit Nahrungssuche — eine stetige Mikro-Schwingung: Hunger, Suche, Fund, Sättigung, Hunger. In jeder Runde löst das Tier Optimierungsprobleme in Echtzeit.³¹ Und Tiere wählen diese Schwingung aktiv: In Experimenten zum sogenannten Contrafreeloading bevorzugen Ratten, Primaten und Vögel Futter, das sie sich erarbeiten müssen, gegenüber frei verfügbarem Futter — sie wählen den Nulldurchgang, den Weg, nicht das Ergebnis.³²

Die Neurobiologie bestätigt den Mechanismus. Wolfram Schultz wies nach, dass Dopamin nicht bei Erhalt einer Belohnung feuert, sondern bei der Erwartung einer Belohnung, die noch nicht eingetreten ist — auf dem Weg zwischen Mangel und Erfüllung, am Nulldurchgang.³³ Wenn die Belohnung ohne Aufwand kommt, habituiert das System. Das Kind, das alles bekommt, ohne den Weg zu gehen, verliert nicht die Fähigkeit zur Freude — es verliert die Antriebsstruktur, die Freude erst erzeugt.

Den Kindern fehlt nicht das große Minimum. Ihnen fehlt das tägliche kleine Minimum — die stetige Mikro-Schwingung, die das System wach hält. „Die Kinder sollen es mal besser haben" ist der Versuch, eine Sinusfunktion in eine Gerade zu verwandeln. Eine Gerade hat keine Frequenz. Ohne Frequenz keine Energie. Ohne Energie kein Werden.

VII — Drei Sätze

Über diese ganze Gedankenreise hinweg verdichtet sich das Ergebnis in drei Sätzen:

Erstens. „Ich bin der ich bin" ist zeitlos — dort gibt es weder Zeit noch Unendlichkeit.

Zweitens. Das Paradies — die Erfahrung dieses Seins — braucht Materie als Bedingung.

Drittens. Materie tanzt — die Sinusfunktion ist das Grundgesetz dieses Tanzes, und der Tanz hat keine Pause, nur Phasenwechsel.

Leibniz fragte nach dem Warum. Dieser Rahmen antwortet mit dem Wie — und sagt: Das Wie ist die einzige Antwort, die von der Materieseite aus erreichbar ist. Das Warum liegt jenseits der Schwingung, im zeitlosen „Ist", das keiner Begründung bedarf.

Nicht das Universum ist verwirrt. Wir sind es — weil wir mit Zeitsprache nach dem Zeitlosen fragen, mit Werkzeugen der Materie nach dem greifen, was Materie erst möglich macht. Die Frage „Warum ist überhaupt etwas?" scheitert nicht an mangelndem Wissen. Sie scheitert an einem Kategorienfehler: Man kann nicht von innerhalb der Schwingung nach dem fragen, was die Schwingung trägt, ohne die Antwort in die Sprache der Schwingung zu übersetzen — und dabei das Wesentliche zu verlieren.

Was bleibt, ist keine Niederlage, sondern eine Ortsbestimmung. Wir sind der Teil des Seins, der tanzt — und im Tanzen erkennt, dass er tanzt. Das ist genug. Mehr ist von der Materieseite aus nicht zu haben. Und es ist alles.

Éon-Skala-Einordnung

Quellen

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2. Krauss, L. M., A Universe from Nothing, Free Press, New York 2012
3. Albert, D., „On the Origin of Everything", New York Times Book Review, 23. März 2012
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5. Linde, A. D., „A new inflationary universe scenario", Physics Letters B 108(6), 389–393 (1982)
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14. Leibniz, G. W., La Monadologie (1714), §§ 36–38 (Grund außerhalb der Reihe des Zufälligen, § 37; notwendige Substanz, § 38); in: Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz, hrsg. von C. I. Gerhardt, Bd. VI, Weidmann, Berlin 1885, S. 612–613
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